史威登堡神学著作
40.有些灵人从天堂被告知,水星灵曾被应许他们会看到主。于是,我周围的灵人就问他们,他们是否记得这应许。他们说,他们的确回想起来了,但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候,天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳,也就是主;其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳,他们说,这不是主神,因为他们没有看见祂的脸。与此同时,灵人继续彼此交谈,但我没有听见他们说的话。这时,太阳忽然又出现了,主就在它中间,被太阳的光环围绕。一看到这一幕,水星灵深深谦卑下来,并沉了下去。这时,主也从那太阳向这个星球的灵人显现,这些灵人为人时,曾在世上看到过祂。他们所有人,一个接一个,因而许多人依次承认,这是主自己;他们当着所有会众的面承认这一点。然后,主还从那太阳出来,向木星灵显现;他们大声宣称,这是主自己;当宇宙之神向他们显现时,他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳,是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现,在那里,对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此,在圣言中,“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳,取而代之的是一团黑暗,这黑暗不是在前面,而是在后面,与天堂太阳,也就是主相对立(AC 9755)。
215.人的自我完全是邪恶和虚假,这一点通过以下事实向我清楚显明:凡灵人从自己在任何时候所说的话,都如此邪恶和虚假,以至于我在意识到他们从自己说话的那一刻,就知道那话是假的,即便当说话时,他们如此确信自己的话是真理,甚至到了毫不怀疑的地步。从自己说话的世人也一样。同样,每当有人开始对构成属灵和属天生命的事物,或构成信的事物进行推理时,我能觉察到他们的怀疑,甚至否认,因为对信进行推理就相当于怀疑和否认。他们因出于自己,也就是出于自我推理,故陷入纯粹的虚假,因而陷入黑暗的深渊,也就是虚假的深渊。在这种时候,最微小的异议都会压倒一千个真理,正如瞳孔上的一粒尘埃会障蔽整个宇宙及其万有。关于这种人,主在以赛亚书上说:
祸哉,那些在自己眼中有智慧,在自己面前有聪明的人。(以赛亚书5:21)
又:
你的智慧你的知识把你引入歧途,并且你心里说,惟有我,除我以外再没有别人。因此,邪恶要临到你,你却不知道它的来源,祸患要落在你身上,你却不能把它除去,毁灭必忽然临到你身上,你却不知道。(以赛亚书47:10-11)
耶利米书:
各人都因知识变得愚蠢;各铸匠都因他的雕像羞愧。因为他所铸的像本是虚假,它们里面并无气息。(耶利米书51:17)
“雕像”表示虚假,“铸像”表示邪恶,两者都属于人的自我。
8643.“米甸祭司叶忒罗”表神性良善。这从“叶忒罗”的代表清楚可知。“叶忒罗”,米甸的祭司,是指处于简单良善之真理的教会的良善(参看7015节),但在此是指神性良善,因为他是摩西的岳父,而“摩西”代表神性真理;事实上,当女婿代表真理时,岳父就代表良善,也就是良善的更高层级,因为他是妻子的父亲。“叶忒罗”在此之所以代表神性良善,是因为本章论述的主题是将与属灵教会成员同在的真理进行有序排列,这一切是由神性良善通过神性真理来完成的;因为一切有序排列都是由良善通过真理来完成的。
当一个属灵教会成员开始不再通过真理,而是通过良善行事时,与他同在的真理就以这种方式被有序排列。这种状态是他的第二个状态,是在他经历试探之后产生的。因为当他通过真理行事时,就会受到试探,好叫与他同在的真理能得到确认,被坚定地接受。一旦得到确认,被坚定地接受,它们就被主有序排列;一旦被有序排列,此人便进入第二个状态;在这种状态下,真理在他的意愿和行为中;它们由此变成他生活的一部分,被称为良善。对真理的这种有序排列就是下文论述的主题。
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